ЗІ ЩОДЕННИКІВ СИНА ЛЮЦИФЕРА.

"1:7 Початок мудрості - страх Господній..."
"Мудрості" - рабів! Не може бути страх початком чого-небудь, крім страху. Раб писав ці слова, щоб інші раби слухали їх. І ненависть до вільних людей водила його рукою.
Початок мудрості - свобода! І - від страху.

"1:8 Слухай, сину мій, настанову батька твого, і не відкидай заповіту матері твоєї..."
Слухай, але пам'ятай: тільки на початку шляху можуть вони допомогти тобі. Далі ти маєш іти сам. Якщо тільки не хочеш залишитися точною копією своїх батьків і не більше того.

"1: 33 ... той, хто слухається мене, житиме безпечно і спокійно, не боячись зла".
Не можна і досягти нічого, нічого не роблячи і нічим не ризикуючи. Живучи "спокійно і безпечно". Нове - це завжди невідомість, завжди ризик. Завжди - небезпека.

"2:6 Бо Господь дає мудрість; з уст Його - знання і розум..."
Що ж, значить усі ці думки мої - від Бога.

"2:20-22 Тому ходи дорогою добрих і тримайся стежкою праведників, бо праведні будуть жити на землі, і непорочні залишатимуться на ній; а беззаконні будуть винищені з землі, і віроломні будуть викорінені з неї".
Чи тільки зі страху треба бути добрим і "триматися стежкою праведників"? У надії на подальшу відплату? Чого варті тоді ця "праведність" і ця "доброта"?
Іди своїм шляхом до кінця і нічого не бійся! Своїм і нічиїм іншим - ні "праведників", ні "добрих". Це тільки твій шлях! Серце підкаже тобі, чи правий ти.

"3:4 ... і знайдеш милість і благовоління в очах Бога і людей".
Не потребуй нічиїх "милостей і благоволінь"! Ні божих, ні людських. Сам випробовуй Істину і сам шукай її.

"3:5 Сподівайся на Господа всім серцем твоїм, і не покладайся на розум твій".
До розуму звертаєшся ти і на розум закликаєш "не покладатися"?! Як можеш ти тоді вчити?
Ні на кого не сподівайся, окрім як на себе! Пам'ятай, що ти - людина, і в тебе вистачить сил подолати все.

"3:12 ... бо кого любить Господь, того карає і благоволить до кого, як батько до сина свого".
Чи означає це, що найбільше Господь любить грішників?
Залиш мене, Господи, у спокої і дозволь мені йти моїм шляхом. Шляхом вільної людини.

"10:1 Син мудрий радує батька, а син дурний - прикрість для його матері".
ТАКОЖ для матері? Чи в тому сенсі, що мати нижча за батька, як і будь-яка жінка нижча за чоловіка, і мудрість сина мати збагнути не може (не може, відповідно, з цього приводу і радіти), може лише засмучуватися від його, видимої навіть їй, жінці, завідомої дурості?

"10:2 Не приносять користі скарби несправедливі, правда ж рятує від смерті".
Якби це було справді так, нема чого було б це й писати. Ні! Світ, на жаль, несправедливо влаштований і одними притчами його не виправити.
Скарби завжди скарби. Праведні вони чи ні. У них немає минулого. І не рятує правда від смерті. Навпаки. Найчастіше вона навіть наближає її. Але ти все одно йди шляхом правди! Якщо хочеш померти - людиною.

"10:3 Не допустить Господь терпіти голод душі праведного, а надбання нечестивих вирве".
Ой чи? Озирнися навколо.
Не сподівайся на нагороду! Просто роби те, що повинен.

"10:6 Благословення - на голові праведника, вуста ж беззаконних заградить насильство".
Не можна забороняти людині вільно висловлюватися. Та й неможливо це зробити ніяким "насильством". Інакше, як правда знайшла б собі дорогу?
Нове завжди "беззаконне". "Законне" тільки старе, існуюче.
І, головне, навіщо "загороджувати уста беззаконних" - насильством? Насильство - останній аргумент за відсутності інших. Погані, значить, закони, якщо слухають беззаконних, і вуста їхні треба "загороджувати".

"10:7 Пам'ять праведника буде благословенна, а ім'я нечестивих огидне".
Пам'ятають за справи! "Праведність" же нікого не цікавить. Чи праведниками були Олександр Македонський? Гай Юлій Цезар? Та й сам ти, царю Соломоне?

"10:11 Вуста праведника - джерело життя, вуста ж беззаконних заградить насильство".
Ну ось, знову. "Насильство"!.. Нерозумні, схоже, люди, коли не бажають наполегливо куштувати від "джерела життя". І поїти їх доводиться силою.

"10:12 Ненависть збуджує чвари, але любов покриває всі гріхи".
Отже, любов - найбільша спокуса, спокуса, послана Богом для того, щоб люди не стали самі, як боги, - бо вона позбавляє людину всього: гідності, честі. Якщо ти прощаєш заради любові те, чого не можна прощати - ти зраджуєш себе, свої принципи. І як же ти можеш потім - викривати інших? Навіть у душі? Подвійна мораль, подвійні стандарти: прощаєш коханим, але не прощаєш іншим?

"10:17 Хто зберігає настанову, той на шляху до життя; а той, хто відкидає викриття, - блукає".
Чиє "наставляння" і чиє "викриття"? Кому дано право наставляти і викривати? І ким?
Нікого не слухай! Іди своїм шляхом. Це і є шлях - до життя. Твого життя.

"10:18 Хто приховує ненависть, у того вуста брехливі; і хто розголошує наклеп, той дурний".
То що ж краще? Мовчати, і бути нещирим (мати "уста неправдиві") або "збуджувати розбрат" (див. 10:12)?
"І хто розголошує наклеп, той дурний"?
Хм... Чи такі вже дурні наклепники? Злі, підступні, порочні - так; але - дурні?..

"10:21 Вуста праведного пасуть багатьох".
Людина не вівця, щоб її "пасти". І яких "багатьох"? Неправедних? Дурнів?.. Люди діляться на два сорти? "Праведних" і решту? Яких треба "пасти"?

"10:24 Чого боїться нечестивий, те й спіткає його, а бажання праведників здійсниться".
Добре бути праведником і погано бути нечестивим! Чому ж нечестивих тоді так багато?

"11:1 Невірні ваги - гидота перед Господом".
Ось! А любов - невірні терези (див. 10:12). Чи означає це, що любов - "гидота перед Господом"? Але ж Христос вчить саме любові.

"11:2 Прийде гордість, прийде і посоромлення; але зі смиренними - мудрість".
Яка "мудрість" може прийти з "осоромленням"? Мудрість смиренних, зломлених, мудрість боягузів, рабів? Людині не потрібна така "мудрість".

"11:3 Непорочність прямодушних керуватиме їх, а лукавство підступних погубить їх".
Нісенітниця! Світ - інший. І подібні сентенції далеко не нешкідливі. Вони - шкідливі. Бо роблять людину слабкою. Вони брешуть людині, вселяють їй безпідставні надії. Що будь тільки "непорочним" - і все влаштується само собою.
Нічого не влаштується само собою! З "лукавством невірних" потрібно - боротися. Потрібно активно йому протидіяти. Тільки тоді - переможеш.

"11:4 Не допоможе багатство в день гніву, правда ж врятує від смерті".
Е-хе-хе!... І багатство - допоможе, і правда - не врятує. Не треба допускати його, цей "день гніву". Треба боротися! Ти ж людина!
А не сидіти, склавши руки, сподіваючись на правду, і не чекати безвольно.

"11:6 Правда прямодушних врятує їх, а беззаконники будуть спіймані беззаконням своїм".
Нісенітниця, нісенітниця, нісенітниця! Автор лукавить і не може цього не розуміти. Він видає бажане за дійсне. Навіщо?
Так би всі нечестиві давно вже впали б від нечестя свого і були б уловлені беззаконням своїм!

"11:7 Зі смертю людини нечестивої зникає надія, і очікування беззаконних гине".
Зі смертю будь-якої людини зникає надія. І праведної теж.
І ще! Нечестивий може жити довго. Дуже довго... Наприклад, Сталін. І що тоді?
Зі смертю сильного зникає надія, і очікування слабких гине. Так буде точніше.

"11:8 Праведник рятується від біди, а замість нього потрапить у неї нечестивий".
Біда не розбирає, праведник ти чи нечестивий. Інакше на землі давно б уже залишилися одні праведники.
Сильний рятується від біди, а слабкий потрапляє в неї. І - гине.

"11:9 Вустами лицемір губить ближнього свого, але праведники прозорливістю рятуються".
"Прозорливістю"? Що це таке?.. "Прозорливість"? У праведника! Прозрівати лицеміра може тільки інший лицемір. Прямодушну і чесну людину обман і лицемірство завжди застають зненацька.

"11:10 При благоденстві праведників веселиться місто, а при погибелі нечестивих буває торжество".
Урочистість? Урочистий похорон хіба що. Із приспущеними прапорами.

"11:11 Благословенням праведних підноситься місто, а устами нечестивих руйнується".
Чи ворог собі "нечестивий"? Щоб власними вустами руйнувати своє місто?

"11:12 Недоумкуватий висловлює презирство до ближнього свого; але розумна людина мовчить".
Тобто не слід висловлювати вголос презирство до ближнього свого? Так, чи що? Краще промовчати? Якщо ти - розумна людина...
Або - краще промовчати, якщо "скудоумний" висловлює до ТЕБЕ презирство?.. А чому? Бо боїшся його?

"11:13 Хто ходить переносником, той відкриває таємницю; але вірна людина приховує справу".
Таємниця - завжди ознака слабкості.
Сильний не потребує "таємниць".

"11:14 При нестачі піклування падає народ, а при багатьох радниках благоденствує".
Практика доводить протилежне. Що менше начальників - то краще. А вже тим паче - "радників".

"11:15 Зло заподіює собі той, хто ручається за стороннього; а хто ненавидить ручательство, той безпечний".
Іншими словами, нікому не вір?

"11:16 ... працьовиті здобувають багатство".
Казки, придумані для простаків! Ніколи, ніколи! працьовиті не набувають багатства. Усе вирішує Його Величність Випадок.

"11:17 Людина милосердна милостивиться до душі своєї, а жорстокосердна руйнує плоть свою.
18 Нечестивий робить справу ненадійну, а тому, хто сіє правду, нагорода вірна.
19 Праведність веде до життя, а той, хто прагне зла, прагне смерті своєї.
20 Гидота перед Господом - підступні серцем; але угодні Йому непорочні в дорозі.
21 Можна поручитися, що порочний не залишиться непокараним, а насіння праведних спасеться".
"Нагороди",... "покарання"!.. - до чого тут усе це?! Просто будь собою. І все.

"11:22 Що золотий перстень у носі у свині, то жінка вродлива і - нерозважлива".
Але ж ця каблучка коштує дорожче, ніж уся свиня!
Усі жінки - безрозсудні, але далеко не всі - красиві. То що ж краще: свиня із золотою каблучкою в носі чи просто свиня?

"11:23 Бажання праведних є одне добро..."
Як це розуміти? Праведні нічого не бажають, крім добра (але тоді навіщо про це взагалі писати, якщо це просто їхня невід'ємна властивість, як, скажімо, властивість води - плинність?), чи будь-яке бажання праведного - добро за визначенням? Навіть найпримхливіше? Уже тому тільки, що це бажання - праведного? Але тоді це - дивно. Щонайменше.
Звідки ж беруться грішники й нечестиві? Адже в дитинстві всі ми праведники. А потім в один прекрасний день починаємо думати про гріх і бажати його.

"11:24 Інший сипле щедро, і йому ще додається; а інший надміру ощадливий, і, однак же, бідніє".
"Інший сипле щедро, і йому ще додається" - так, якщо він заробляє більше, ніж "сипле"; "а інший понад міру ощадливий, і, однак же, біднішає" - якщо людина не вміє заробляти, то, звісно, вона злидарює. Витрати-то в неї є, жити-то треба! І однією "ощадливістю" тут справі не допоможеш. Навіть ощадливістю "понад міру".

"11:25 Благодійна душа буде насичена, і хто напоїть інших, той і сам напоєний буде".
Може бути. А можливо, і ні.
Просто, якщо людина "напоїть інших", значить, у неї є чим "напоїти". А тому вона і сама "напоєна буде". Тільки й усього.
Благодійність передбачає кошти. Нею займаються зазвичай люди ситі.

"11:26 Хто утримує в себе хліб, того кляне народ; а на голові того, хто продає, - благословення".
Усе залежить однак від ціни. Продаваного хліба.

"11:27 Хто прагне добра, той шукає благовоління; а хто шукає зла, до того воно й приходить".
Коли той, хто прагне добра, шукає чийогось "благовоління", значить, він не безкорисливий; і не добра він прагне, а "благовоління". Бога, начальника - не важливо!
Щодо зла ж - суща нісенітниця! На жаль. Інакше б ніхто й не шукав зла. Якби покарання було настільки неминучим і невідворотним.

"11:28 Той, хто сподівається на багатство своє, впаде, а праведники, як лист, будуть зеленіти".
"Будуть"! В іншому житті.

"11:29 ... і дурний буде рабом мудрого серцем".
Не можна перетворювати нікого на раба! Проклята нехай буде така "мудрість"!

"11:30 Плід праведника - древо життя, і мудрий приваблює душі".
І перетворює їх - на "рабів"?

"11:31 Так праведникові відплачується на землі, тим паче нечестивому і грішнику".
Нічого нікому не "воздається". Принаймні, "на землі"-то вже точно. І нечестивий часто піднесений, і гідний принижений і гнаний. Але яке все це має значення? Чи заради "відплати" йдуть люди шляхом правди? Ні. Йдуть вони нею, тому що інакше не можуть. Тому що вони - люди! І ні покараннями ніякими їх не залякати, ні відплатами - не спокусити. А інакше це вже не люди. А раби. "Божі" чи ще чиї - не важливо!!! Раби!!!